Синтезирующие структуры в системе образования *)
Что важнее в системе обучения: Знания или Красота? Перегруженная предметным материалом, школа ищет спасение в эстетическом подходе к обучению. Эта тенденция созвучна смещению социальных акцентов от естественных наук к гуманитарным, от физиков – к лирикам. Но разумно ли стремиться из одной крайности в другую? Лучше принять принцип дополнительности, считая Познавательное и Прекрасное двумя равноправными сторонами единого процесса обучения.
Переход от вопросов типа “либо-либо” к вопросам “и-и” является ключевым моментом в происходящей смене парадигмы. Однако при этом возникает новый вопрос: что же удерживает разные и часто противоборствующие стороны в единой системе? Для решения этого вопроса бинарной структуры недостаточно. Необходим третий элемент, задающий меру совмещения противоположностей.
Рассматривая структуры из трёх элементов, нужно различать следующие типы триад: линейные (вырожденные, одномерные), когда все три элемента расположены на одной оси в семантическом пространстве; переходные (гегелевские), характеризуемые известной формулой “тезис-антитезис>синтез” и декларирующие снятие противоречия, не раскрывая движущего механизма; системные (целостные), единство которых создаётся тремя элементами одного уровня.
Особого внимания заслуживает общее семантическое свойство всех системных триад, сложившихся в самых разных культурных традициях. Корни этого свойства можно видеть в природной способности человека мыслить одновременно и понятиями, и образами, и символами. Семантическая формула системной триады,
интуицио
/ \
рацио -------- эмоцио,
предлагаемая в серии наших работ за последние 20 лет (см., напр., [1]), использует понятия, сложившиеся в бинарной парадигме и потому довольно условные. Новое смысловое содержание должно постепенно наполняться по мере их проявления в такой триадической структуре.
Системная триада оказывается элементарной ячейкой синтеза. Третий элемент здесь необходим для решения проблемы бинарных противоречий как мера их компромисса, как третейский судья, как условие сосуществования. Результат синтеза можно представить как вершину тетраэдра, в основании которого – системная триада. Очевидно, это переходная тетрада. Можно ввести понятия вырожденной и системной тетрады, а также пентады и т.д. Но в них пока не обнаружена достаточно общая семантика.
Около шести тысяч работ по триадическим структурам собрано в двух томах Международной библиотеки тринитарной литературы [2]. В исследованиях, направленных на раскрытие целостности, закономерно появляются системные триады [3]. Так, М.Н. Эпштейн различает три типа событий: по своей воле – поступок, по чужой воле – происшествие, по закономерности – свершение (судьба) и рассматривает три подхода к теории судьбы: эстетический, религиозный, философский [4]. С.С. Аверинцев напоминает русскую пословицу, согласно которой у каждого из нас - три матери, и первая из них – Богородица, вторая – мать сыра земля, третья – та, что муки приняла [5]. А.Н. Яковлев, учитывая триадность русского мышления, предлагает трёхсловную форму национальной идеи: свобода, достаток, законность [6].
Семантическая формула системной триады подсказывает, где искать меру соединения, если известны стороны оппозиции. Так, наука (рацио) и искусство (эмоцио) объединяются с помощью духовных учений (интуицио), сливаясь в синтезирующее понятие культуры. “Все религии, искусства и науки являются ветвями одного дерева”, - писал А. Эйнштейн в конце своей жизни [7]. А в России мысль о триединстве науки, искусства и религии развивал ещё в прошлом веке князь В.Ф. Одоевский. В “Истории русской философии” В.В. Зеньковского читаем: “Одоевский исходит из того, что в человеке слиты три стихии: верующая, познающая, эстетическая, - поэтому в основу философии должны быть положены не только наука, но и религия, и искусство. В целостном соединении их и заключается содержание культуры, а их развитие образует смысл истории” ([8], с.151).
Критерием целостности системной триады может служить принцип неопределённости-дополнительности-совместности: в системной триаде каждая пара элементов находится в соотношении дополнительности, а третий задаёт меру совместности. Количественно эту закономерность нетрудно проследить на примере асимптотической математики, которая определяется триадой “точность-локальность-простота” [9]. Например, совмещение точности и простоты достигается по мере локализации. В личностном плане такое же свойство проявляется в триаде “долг-любовь-призвание”. Или в триаде Зиедониса “для себя – для других – для идеи” [10].
В социальном плане можно вспомнить древнюю триаду “закон-народ-власть”, в которой противоречия между законом и народом разрешаются через власть, между народом и властью – через закон, между властью и законом – через народ. В гармонически развитом обществе экономическая, политическая и духовная сферы должны находиться в динамическом равновесии [11]. Политический нос и экономический хвост России вязнут сейчас в безнравственной реальности, и к спасительному совмещению их мы можем прийти, только повышая меру нравственных оценок посредством личных поступков, возрождающих смысл таким понятиям, как честь, достоинство, совесть. “Преодоление дуализма пробуждает совесть, - пишет Т.П. Григорьева… Триединое… и есть логика целого” [12].
В учебном процессе, по мнению О.Н. Козловой, должно осуществляться единство кибернетического, синергетического и экологического подходов [13]. “Синергетический подход, - утверждают В.И. Аршинов и В.И. Редюхин, - склоняет к уходу от дихотомии внутреннего-внешнего, искусственного-естественного, анализа-синтеза и предполагает выход в “третье пространство”, давая тем самым место для таких представлений, как, например, концепция личностного знания М. Полани” [14].
Обсуждая вопрос о формировании современного естественнонаучного мировоззрения, К.К. Колин различает три подхода: системный, синергетический, информационный и приходит к заключению, что “курс “Концепции современного естествознания” сегодня не ориентирован на формирование у обучаемых целостного миропонимания и современного естественнонаучного мировоззрения… Исправить положение здесь может только новый подход к целевым установкам, структуре и содержанию этого курса, что практически означает формирование принципиально нового курса” ([15],с.25). Целостный подход к “Концепциям современного естествознания” предлагается в нашем курсе, который читается на ряде гуманитарных факультетов СПб ГУ [16].
Опираясь на семантическую формулу системной триады, Г.Г. Малинецкий и Т.С. Ахромеева считают, что “в школе основную нагрузку по развитию рационального начала должна взять на себя математика, эмоционального – история, интуитивного – русский язык” ([17], с.122).
Рассматривая сознание человека состоящего из трёх взаимосвязанных элементов: Интеллект + Душа + Дух, В.Н. Волченко различает информацию в непроявленном, проявленном и отражённом виде и замечает: “Здесь как бы заложен принцип Православной синергийной Троицы: непроявленная информация – Абсолют, проявленная – Логос, отражённая – Дух” ([18], с.67).
Архетип системной триады послужил основой формирования многих религиозных доктрин. “Троица, - пишут В.В. Налимов и Ж.А. Дрогалина, – один из основных символов христианства – уходит в глубокую древность не одного какого-либо народа, а всего человечества” ([19], с.211). “Все высшие религии, - утверждает Г.С. Померанц, - суть воплощения предвечной Троицы…Троица – место будущей встречи всех высоких религий… Не только Бог, но и мы сами едины в трёх лицах” ([20], с.35px9, 331).
В 1929 году Н.К. Рерих, провозглашая принципы Пакта по сохранению культурных ценностей, предложил Знамя Мира – символ, представляющий собой красное кольцо с тремя красными кружками внутри на белом фоне. Этот знак имеет огромную древность и встречается во всём мире. “Он не может быть ограничен какой-либо сектой, религией, или традицией, ибо представляет собой эволюцию сознания во всех её фазах” [21].
*)
Работа выполнена при поддержке РФФИ, грант 00-06-80077.Литература:
Баранцев Р.Г. О тринитарной методологии // Между физикой и метафизикой: наука и философия. СПб, 1998, с.51-61.
Bibliotheca Trinitariorum. International Bibliography of Trinitarian Literature. Mьnchen e.a., v.1, 1984, 624 p.; v.2,1988, 594 p.
Баранцев Р.Г. Бинарная наследственность, тернарные структуры, переходные слои // Синергетика. Труды семинара. МГУ. Том 3. 2000, с.352-361.
Einstein A. Out of my Later Years. – N.Y., 1950, 282 p.
Аверинцев С.С. О некоторых константах традиционного русского сознания // Открытая политика, 1999, № 9-10, с.89-94.
Яковлев А.Н. Конец эпохи // Культура, 2000, № 12, с.3.
Эпштейн М.Н. Поступок и происшествие. К теории судьбы // Вопросы философии, 2000, № 9, с.65-77.
Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991, т.1, ч.1, 221 с.
Баранцев Р.Г. Неизбежность асимптотической математики // Математика. Компьютер. Образование. Том 7. Часть 1. М., 2000, с.27-33.
Латышские дайны. М., 1986, 126 с.
Маляска П. Триединая гармония и преобразование общества // Идеи Н.Д. Кондратьева и динамика общества на рубеже 3-го тысячелетия. М.,1995,с.28-44.
Григорьева Т.П. Синергетика и Восток // Синергетическая парадигма. М., 2000, с.215-242.
Козлова О.Н. Единство кибернетического, синергетического и экологического подходов в учебном процессе // Синергетика и учебный процесс. М.,1999,с.123-127.
Аршинов В.И., Редюхин В.И. Синергетический подход к управлению российским обществом // Синергетика и социальное управление. М., 1998, с.152-164.
Колин К.К. Формирование современного естественнонаучного мировоззрения // Синергетика: человек, общество. М., 2000, с.16-25.
Баранцев Р.Г. Концепции современного естествознания: опыт целостного подхода. СПб, 2000, 82 с.
Малинецкий Г.Г., Ахромеева Т.С. Системный кризис средней школы и инновационная экономика // Математика. Компьютер. Образование. Том 7. Часть1. М., 2000, с.118-123.
Волченко В.Н. Концепция синергийности в системе образования XXI века // Синергетика и образование. М., 1997, с.66-76.
Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. М., 1995, 435px с.
Померанц Г.С. Троица Рублёва и тринитарное мышление // Выход из транса. М., 1995, с.316-337.
Знак Знамени Мира // Угунс. – Рига, 1988, в.1, с.8.